ধর্মনিরপেক্ষতার প্রয়োজন

ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়ে প্রবন্ধটি লিখতে বসে আমার বেগম রোকেয়ার 'নূর-ইসলাম' প্রবন্ধটির কথা মনে পড়ে গেল। রোকেয়ার প্রবন্ধটি ছাপা হয়েছিল ১৩২২ বঙ্গাব্দের জ্যৈষ্ঠ ও আষাঢ়ের 'আল-ইসলাম' পত্রিকায়। রোকেয়া লিখছেন, 'যে দেশের সমুদয় অধিবাসী একই ধর্মাবলম্বী, সে দেশে সকলে একইভাবে একই ঈশ্বরের পূজা করে তাহাকে সকলে একই নামে ডাকে এবং প্রত্যেক ব্যক্তির মনোভাব একই সূত্রে গ্রথিত থাকে, সে দেশ অত্যন্ত সৌভাগ্যশালী, সন্দেহ নাই। কিন্তু আমার মতে যে দেশে একই ঈশ্বরকে লোকে বিভিন্ন নামে ডাকে; একই ঈশ্বরের উপাসনা বিবিধ প্রণালীতে হয়; একই সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের নিকট লোকে বিভিন্ন ভাষায় প্রার্থনা করে, তথাপি সকলে ইহাই মনে করে যে, আমরা সকলে একই গন্তব্যস্থানে ভিন্ন ভিন্ন পথে চলিয়াছি এবং এইরূপ পার্থক্যের মধ্যে একতা থাকে (বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য, লেখক); যদি কোন দেশের ঐ অবস্থা হইত (কিন্তু অদ্যাপি এমন কোন ভাগ্যবতী দেশের বিষয় জানা যায় নাই)।

এ্যানি বেসান্ত এবং সেইসঙ্গে রোকেয়া মনে করতেন উপমহাদেশ তৎকালীন ভারতবর্ষ সেই 'আদর্শের অদ্বিতীয় দেশ- ইহার তুলনা ভারত নিজেই।' এরপর বেসান্ত বলেন, 'এ দেশে এই স্বতন্ত্র ধর্ম এবং এত পৃথক বিশ্বাসের লোক বাস করে যে মনে হয় যেন ভারতবর্ষে পৃথিবীর ধর্মমতসমূহের প্রদর্শনী ক্ষেত্র এবং এই দেশই সেই স্থান, যেখানে পরস্পরের একতা, মিত্রতা এবং সহানুভূতির মধ্যে ধর্মের সেই আদর্শ পাওয়া যাইতে পারে।' (রোকেয়া রচনাবলী ২:৭৪)। কিন্তু বেসান্ত ও রোকেয়া ব্যথিত হন যখন দেখেন 'ইহাদের পরস্পরের এত অনৈক্য যে ইহারা একে অপরের রক্ত-পিপাসু হইয়া উঠে এবং দুইজনের মনের মিলনের পক্ষে এই ধর্মপার্থক্য এক বিষয় অন্তরায় হইয়া আছে।' (রোকেয়া রচনাবলী ২:৭৪)। তাই তারা চান 'ভারতবর্ষ হেন দেশে যদি সকলে চক্ষু হইতে কুসংস্কার ও অন্ধবিশ্বাসের আবরণ উন্মোচন করিয়া ন্যায়চক্ষে দৃষ্টিপাত করতঃ কিংবা করিয়া দেখেন, তবে তাহারা বুঝিতে পারিবেন যে, 'আমরা প্রকৃতপক্ষে একই প্রভুর উপাসনা বিভিন্ন প্রণালীতে করিতেছি একই প্রভুকে ভিন্ন ভিন্ন ভাষায় ও ভিন্ন ভিন্ন নামে ডাকিতেছি' (রোকেয়া রচনাবলী ২:৭৪-৭৫)।

'আর একই স্থান হইতে আমরা আসিয়াছি এবং সেইস্থানে পুনরায় যাইতেছি। ইহার ফল এই হইবে যে, একে অপরের সহিত নিতান্ত আন্তরিক ও প্রকৃত ভ্রাতৃভাবে মিশিতে পারিবে। একের দুঃখে অপরে দুঃখিত হইবে সমুদয় ভারতবাসী একই জাতি বলিয়া পরিগণিত হইবার অধিকারপ্রাপ্ত হইবে। অধিকন্ত জগতের বড় বড় শক্তিপুঞ্জ ভারত সন্তানকে একজাতি বলিয়া স্বীকার করিবে। যখন মুসলমান, পারসি-খ্রিস্টানে, জৈন-ইহুদিতে এবং বৌদ্ধ-শিখে প্রেমপূর্ণ হৃদয়ে আলিঙ্গন হইবে, তখন আমি মনে করিব যে, ধর্মের জয় এবং অদ্বিতীয় ঈশ্বরের পবিত্র নাম শান্তিপ্রদ হইয়াছে।' (রোকেয়া রচনাবলী ২:৭৫)।

উক্ত প্রবন্ধ বা বক্তৃতার প্রায় একশ' বছর পার হয়ে গেছে। মাঝখানে অনেক ঘটনা ঘটে গেছে। 'দ্বিজাতিতত্ত্ব' নামে এক গণতন্ত্রবিরোধী সাম্প্রদায়িক দাবির পরিপ্রেক্ষিতে ভারতবর্ষ দ্বিখণ্ডিত হয়েছে অতঃপর 'মুসলমান জাতি'র জন্য সৃষ্ট পাকিস্তানও ঐক্যবদ্ধ থাকতে পারেনি। বাঙালি জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে সশস্ত্র মুক্তিযুদ্ধের মাধ্যমে পাকিস্তানের পূর্বাংশ আলাদা হয়ে বাংলাদেশের আবির্ভাব হয়। রোকেয়ার ভারতবর্ষ আজ তিনটি আলাদা রাষ্ট্রে বিভক্ত। ভারত, পাকিস্তান ও বাংলাদেশ।

১৯৯৩ সালের ১১ মার্চ কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে অমর্ত্য সেন 'নেহেরু বক্তৃতা' দিয়েছিলেন। বক্তৃতাটির নাম ছিল 'ভারতের ভাবাদর্শ'। উক্ত প্রবন্ধটি ৮ এপ্রিল 'নিউইয়র্ক রিভিউ' পত্রিকায় ছাপা হয় 'সঙ্কটের মুখে ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতা' নামে। প্রবন্ধের নামটিই অমর্ত্য সেনের বক্তব্যের নির্যাস। ১৯৯২ সালের ৬ ডিসেম্বর উত্তর ভারতের অযোধ্যা শহরে ষোড়শ শতাব্দীতে স্থাপিত বাবরি মসজিদ ভাঙ্গা সাম্প্রদায়িকতার চরম বহিঃপ্রকাশ তার কেমব্রিজের নেহেরু বক্তৃতার বিষয়বস্তুকে প্রাসঙ্গিক করে তুলেছিল। তিনি যখন আমন্ত্রিত হয়েছিলেন ও 'ভারতের ভাবাদর্শ' বিষয়টি স্থির করা হয়েছিল, তখনও বাবরি-মসজিদ ভাঙ্গার ঘটনাটি ঘটেনি। 'স্বাধীনতার পর থেকে ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতার আদর্শ অর্থাৎ বিভিন্ন ধর্মমতের সহিষ্ণু সহাবস্থানের ঐতিহ্য (যা নাস্তিকদের প্রতিও সহনশীলতা প্রদর্শনে সম্মত) ক্রমশ সার্বিক স্বীকৃতি অর্জন করেছিল। সেই প্রক্রিয়াটি (৬.১২.১৯৯২) বিপন্ন হল একদল চরমপন্থী হিন্দু রাজনৈতিক গোষ্ঠীর তৎপরতার ফলে।' এই হিংস্র ঘটনাটির ফলে ভারতের বিভিন্ন স্থানে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে এবং প্রায় দু'হাজার মানুষ নিহত হন। নিহতদের মধ্যে হিন্দু ও মুসলমান উভয় সম্প্রদায়ের মানুষ ছিলেন, তবে মুসলমান নিহত হয়েছেন অনেক বেশি। ঐ উগ্র হিন্দুদের দাবি ছিল বাবরি মসজিদের স্থানটিতেই রামের নামে মন্দির বসাতে হবে।

অমর্ত্য সেন যে সঙ্কটের কথা লিখেছেন ধর্মের ভিত্তিতে গঠিত পাকিস্তান রাষ্ট্রে ২৪ বছর বাস করার সুবাদে সে অভিজ্ঞতা আমাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার পর্যায়ে পড়ে। এ বিষয়ে আমাদের কোন তাত্ত্বিক জ্ঞানের প্রয়োজন হয় না। পাকিস্তানের দুই অংশের মধ্যে ছিল ধর্মের এক অভিন্ন বন্ধন। সেই বন্ধনকেই মুসলিম লীগ ও জিন্নাহ সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দিয়েছিলেন। সেই মিথ্যা মোহ আমাদের দৃষ্টিকে খুব অল্প সময়ের জন্য অন্ধ করে দিয়েছিল। ১৯৪৭ সালের ১৪ আগস্ট পাকিস্তান সৃষ্টির মাত্র কয়েকমাস পর গভর্নর জেনারেল মোহাম্মদ আলি জিন্নাহ ১৯৪৮ সালের ২১ মার্চ উর্দুকে পাকিস্তানের একমাত্র রাষ্ট্রভাষা করার ঘোষণা দিলে এদেশের মানুষের মোহ ভাঙ্গে। অতঃপর খাজা নাজিমুদ্দিন ১৯৫২ সালে যখন জিন্নাহর কথা পুনরাবৃত্তি করেন, তখন ২১ ফেব্র"য়ারি এদেশের ছাত্র-জনতা এক ইতিহাস রচনা করে বাঙালি জাতীয়তাবাদের প্রেরণা আরো দীপ্যমান হয়। ১৯৭১ সালের ৭ মার্চে বঙ্গবন্ধু বাঙালি জাতিকে স্বাধীনতা ও মুক্তিযুদ্ধের দিকনির্দেশনা প্রদান করেন। ২৫ মার্চ ১৯৭১ তারিখে মধ্যরাতের সামান্য পরে বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমান বাংলাদেশের স্বাধীনতা ঘোষণা করেন। পাকিস্তান আর্মি বঙ্গবন্ধুকে গ্রেফতার করে পশ্চিম পাকিস্তানের কারাগারে বন্দি করে রাখে। অতঃপর দ্রুত আমরা একাত্তরে পৌঁছে যাই। দীর্ঘ ৯ মাস মুক্তিযুদ্ধের পর ১৯৭১ সালের ১৬ ডিসেম্বর ভারত-বাংলাদেশের যৌথ কমান্ডের কাছে পাকিস্তান বাহিনীর আত্মসমর্পণের মাধ্যমে এ অঞ্চলে পাকিস্তান রাষ্ট্রের মৃত্যু ঘোষিত হয় এবং স্বাধীন বাংলাদেশের আবির্ভাব হয়। ইসলাম ধর্মের বন্ধন পাকিস্তানের দুই অঞ্চলকে ২৪ বছরও একত্রে বেঁধে রাখতে পারেনি। তাই আজ এটা স্পষ্ট যে ধর্মকে রাজনৈতিক অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ ভারত ভাগ করেছিল তাদের নিজেদের স্বার্থে। কিন্তু সব রকমের সাহায্য করেও ধর্মের বন্ধনে পাকিস্তানের উভয় অংশের মুসলমানদের বেঁধে রাখতে পারেনি।

সাম্প্রদায়িকতার ভিত্তিতে ভারতবর্ষ বিভক্ত হলেও ভারতের সংবিধান প্রণেতারা সাম্প্রদায়িক নীতির বিরুদ্ধে অবস্থান নেন এবং ধর্মনিরপেক্ষতার নীতিতে অটল থাকেন। অমর্ত্য সেনও এ কথারই প্রতিধ্বনি করে বলেন, 'ভারতের সংবিধান যারা রচনা করেছিলেন, তারা নিশ্চিত করতে চেয়েছিলেন যে রাষ্ট্র কদ্যাপি একদেশদর্শী দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে কোন একটি ধর্ম বা সম্প্রদায়ের প্রতি পক্ষপাতিত্ব প্রদর্শন করবে না। ভারত ও তার অধিবাসীরা যেহেতু বিবিধ মতের ও বিভিন্ন পথের পথিক, তাই ধর্মনিরপেক্ষতা ব্যতীত অন্য কোন বিকল্প আদর্শ এখানে যুক্তিগ্রাহ্য হবে না।' (সেন ১:১০)। তাই ভারতের প্রখ্যাত সাংবাদিক ও সংসদ-সদস্য এম. জে. আকবর বলেন, 'এই ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্র অনুসৃত হওয়ায় আজও ভারত অখণ্ডনীয়ভাবে দৃঢ় অবস্থানে দাঁড়িয়ে রয়েছে এবং এ পর্যন্ত জাতি হিসেবে বহুত্ববাদী পরিচয় ভারতে যে চাপ ও সঙ্কট সৃষ্টি করেছে সেসব আত্মস্থ করে এসেছে ভারত। তাই তিনি বলেন, 'কিন্তু জাতির হৃদস্পন্দন স্তব্ধ হবে যদি এর মতাদর্শের ভিত্তি ধর্মনিরপেক্ষতার বুনিয়াদ ধ্বংস হয় আর কিছুতেই কিছু এসে যাবে না। অমিতশক্তির একনায়কের সাধ্যে কুলোবে না ভারতকে অটুট রাখা।' (আকবর ৩:৩৩)। অন্যদিকে পাকিস্তান ধর্মনিরপেক্ষতা তথা গণতন্ত্রের বিরোধিতা করে মাত্র ২৪ বছরে ধ্বংস হয়ে গেল। তাই অমর্ত্য সেনের এ সিদ্ধান্ত খুবই যুক্তিযুক্ত যে ধর্মনিরপেক্ষতার রাষ্ট্রীয় নীতিই ভারতকে ঐক্যবদ্ধ রাখতে পারে এবং সমৃদ্ধির পথে নিয়ে যেতে পারে।

আজ এক ধর্ম, এক জাতি, এক ভাষা, এক সংস্কৃতি ভিত্তিক রাষ্ট্র কল্পনা করা যায় না। আজ বিভিন্ন দেশের মানুষ সারা বিশ্বময় ছড়িয়ে পড়ছে। বহুত্ববাদী সমাজ দ্রুত পৃথিবীকে গ্রাস করছে। তাই গণতন্ত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষতাই প্রতিটি বহুত্ববাদী সমাজে বসবাসকারী বিভিন্ন ধর্ম-বর্ণ-জাত-ভাষা-সংস্কৃতির মানুষের স্বার্থ রক্ষা করতে পারে। পৃথিবী ছোট হয়ে আসছে। ফলে এখন একটি আধুনিক রাষ্ট্রের পক্ষে বিশ্বের সঙ্গে তাল মিলিয়ে চলতে গিয়ে যে কোনো বিশেষ ধর্ম বিশ্বাস বা আচার-অনুষ্ঠান কঠোরভাবে অনুসরণ করতে চাওয়া অবাস্তব হয়ে পড়েছে। ধর্মনিরপেক্ষতাই গণতন্ত্রের মেরুদণ্ড। উদার, মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি একটি দেশকে সামনের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাবে আর সাম্প্রদায়িকতার বিষে বিষাক্ত রাষ্ট্র ক্রমান্বয়ে পিছিয়ে পড়তে বাধ্য। সেই সমাজে কখনও শান্তি স্থাপিত হতে পারে না। পাকিস্তানের অর্ধেকটা খসে পড়লে বাকি অংশে আজও গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা হয়নি। তাই ড. আবদুল কাদির খান গত ১৭ ডিসেম্বর ২০১২ পাকিস্তানের 'দ্য নিউজ ইন্টারন্যাশনাল' পত্রিকায় 'ইভেন্টস অব ১৯৭১' নামের এক প্রবন্ধে লিখেছেন, 'পাকিস্তানের বর্তমান অবস্থা ১৯৭১ সালের চেয়েও খারাপ। শিগগিরই সামাজিক সমস্যাগুলির সমাধান না হলে সেদিন খুব দূরে নয়, যেদিন আমরা আবারো ভেঙ্গে ভাগ হয়ে যাবো।' (কালের কণ্ঠ ৪)। বেলজিয়ামে বসে ড. খান পাকিস্তানের সৈন্যবাহিনীর নৃশংস বর্বরতা দেখে লজ্জা পেয়েছিলেন সেদিন। তিনি উক্ত প্রবন্ধে আরো লিখেছেন, '১৯৭১ সালে লাখ লাখ মানুষ হত্যা করা হয়েছে, নারীরা ধর্ষিত হয়েছেন, ৯২ হাজার সেনা ও অন্যান্য বাহিনীর সদস্যকে কারাগারে নেওয়া হয়েছে। অথচ এত বড় ধরনের ও বিয়োগান্ত বিপর্যয়ের জন্য কাউকেই দায়ী করা হয়নি।' (কালের কণ্ঠ ৪)। সত্যিই তো এ কথা আমরা কেউ আগে চিন্তা করিনি। কতিপয় মদ্যপ, নারী-মাংস-লোলুপ জেনারেল ও রাজনীতিবিদদের অবিমৃষ্যকারিতার জন্য একটি রাষ্ট্রে এত বড় ক্ষতি হল, তাদের বিচার হল না কাউকে দোষী সাব্যস্ত করা হল না। সেই একই অবস্থা বাংলাদেশের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য একাত্তরের মুক্তিযুদ্ধে ত্রিশ লাখ মানুষের হত্যা, চার লাখ নারীর অপমান, লাখ লাখ বাড়িঘর, রাস্তাঘাট পুড়িয়ে দেবার জন্য বিগত চল্লিশ বছরে আমরাও কাউকে বিচারের সম্মুখীন করিনি। পাকিস্তানী হানাদার বাহিনীর সহযোগী, খুনি, ধর্ষক গত চল্লিশ বছর আমাদের সাথে বাংলাদেশের নাগরিক হিসেবে শান্তি ও স্বস্তির সাথে বাস করেছে। শুধু তাই নয়। পনেরো বছরের সেনাশাসন ও খালেদা জিয়ার নেতৃত্বে গঠিত বিএনপি সরকারের আমলে পাকিস্তানি হানাদার বাহিনীর ওইসব দোসর অনেকেই প্রধানমন্ত্রী, মন্ত্রি ও রাষ্ট্রের গুরুত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত হয়েছে। আমরা তার প্রতিবাদ করিনি। এতবড় মানবতাবিরোধী কাজে লিপ্ত থেকেও তারা রেহাই পেয়ে দিব্বি ঘুরে বেড়াচ্ছে স্বাধীন বাংলাদেশের স্বাধীন নাগরিক হিসেবে। এতে পাকিস্তানের অন্ধকার ভবিষ্যতের মতো বাংলাদেশের ভবিষ্যৎ অন্ধকারাচ্ছন্ন হয়ে পড়েছে। বিগত চল্লিশ বছরে ওইসব খুনি ও ধর্ষকরা আরও বহু খুনি ও ধর্ষকের জন্ম দিয়েছে। তারা আবারও বাংলাদেশের স্বাধীনতা, ধর্মনিরপেক্ষতা ও গণতন্ত্রকে চ্যালেঞ্জ জানাতে সাহস পাচ্ছে। এদেশের আপামর মানুষের সাহায্য ও সহযোগিতার মাধ্যমে তাদের চরম শাস্তি না দিয়ে অচিরেই বাংলাদেশ বিপর্যয়ের সন্মুখে পড়বে। অভ্যন্তরীণভাবে দেশটি দুর্বল হয়ে পড়বে।
তাই ধর্মনিরপেক্ষতার সঙ্কট ভারত, পাকিস্তান ও বাংলাদেশের জন্য একটি 'কমন' সঙ্কট হলেও তিনটি দেশের সঙ্কটের মধ্যে কিছুটা পার্থক্য আছে। কারণ দেশভাগের পর থেকেই ভারতের নেতৃত্ব দেশটিকে গণতন্ত্রের পথে, ধর্মনিরপেক্ষতার পথে পরিচালিত করার জন্য একটি 'গণতান্ত্রিক' সংবিধান প্রণয়ন করেছিলেন। কিন্তু তারপরও ভারতের সাম্প্রদায়িক সমস্যার সমাধান হয়নি। বাবরি মসজিদ ভাঙ্গার মতো দুর্ঘটনা সেখানে ঘটে গেছে। ভারতের সাংঘ পরিবার যথেষ্ট শক্তি সঞ্চয় করে একবার ক্ষমতায় বসেছিল। কিন্তু পাকিস্তানের সমস্যা জন্মকালীন সমস্যা। পাকিস্তান কখনই সাম্প্রদায়িক পথ পরিহার করে গণতন্ত্রের পথে পা বাড়ায়নি। ফলে সাম্প্রদায়িকতার ছোবলে একাত্তরে দেশটি দু'টুকরো হয়ে বাংলাদেশের আবির্ভাব ঘটে। পাকিস্তান তারপরও পুরাতন সাম্প্রদায়িক নীতি এখনও ত্যাগ করেনি। কিন্তু বাংলাদেশের বাহাত্তরের সংবিধানে গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতা দুটি প্রধান মূল স্তম্ভ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। কিন্তু বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবকে হত্যা করে সামরিক শাসন জারি করে অবৈধভাবে সংবিধানের মূলনীতিগুলি ধ্বংস করা হয়। জিয়া, এরশাদ ও খালেদার বিশ বছরের শাসনামলে তা পুনঃ স্থাপিত হয়নি। বর্তমান আওয়ামী লীগ সরকার উচ্চতম আদালতের রায় ঘোষিত হবার পর বাহাত্তরের সংবিধানে ফিরে যায়। তবুও বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠীকে সন্তুষ্ট রাখার জন্য 'ইসলামি' রঙ পুরোপুরি মুছে ফেলতে সাহসী হয়নি বর্তমান সরকার। কাজেই বাংলাদেশের সংবিধান এখনো পুরোপুরি ধর্মনিরপেক্ষতার নীতিতে আদর্শায়িত নয়। তবে সাংবিধানিকভাবে না হলেও বাংলাদেশের মানুষ মূলত ধর্মনিরপেক্ষতায় বিশ্বাসী। গত বছর হঠাৎ করে চট্টগ্রাম ও পার্বত্য চট্টগ্রামের বৌদ্ধ বিহারগুলির ওপর আক্রমণ বাংলাদেশের মানুষের সে ভাবমূর্তি বেশ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। বাংলাদেশের মানুষের মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষতার বোধ জাগার পিছনে আমাদের ভাষা আন্দোলন ও মুক্তিযুদ্ধের বড় ধরনের ভূমিকা আছে। ইসলামের রাজনৈতিক ব্যবহার এদেশের মানুষের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার বিষয়। একটি ক্ষুদ্র গোষ্ঠির স্বার্থ রক্ষার্থে যে ইসলামকে ব্যবহার করে জিন্নাহ সাহেব ভারতবর্ষের মুসলমানদের কিছুদিনের জন্য অন্ধ করে দিয়েছিল, এ সত্যটা বাংলাদেশের মুসলিম জনগোষ্ঠি পাকিস্তানের ২৪ বছরে তা জীবন দিয়ে অনুভব করেছে। তবে এ কথাও সত্যি দ্বিজাতি তত্ত্ব বা সাম্প্রদায়িকতার বিষবৃক্ষটি পুরোপুরি উপড়ে ফেলা যায়নি। কারণগুলি অমর্ত্য সেন তার প্রবন্ধে সুন্দরভাবে তুলে ধরেছেন। অশিক্ষা, কুশিক্ষায় নিমজ্জিত এদেশের মানুষের মধ্যে অপপ্রচারের প্রভাব এখনো দূর হয়নি। তাই শান্তিপ্রিয় বৌদ্ধদের ওপর হামলার মতো অমানবিক ঘটনা ঘটতে পেরেছে।

বহু ধর্ম, বহু মত, বহু জাত ও বহু ভাষাভাষী মানুষের দেশে ধর্মনিরপেক্ষতার শক্তি যে কত তা প্রাচীন ভারতে মহামতি সম্রাট অশোক ও মধ্যযুগে মহামতি সম্রাট আকবর তা প্রমাণ করে গেছেন। ধর্মনিরপেক্ষতার শক্তিতেই তারা সমগ্র ভারতবর্ষব্যাপী বিশাল সাম্রাজ্য গড়ে তুলেছিলেন। আর ধর্মনিরপেক্ষতায় অবিশ্বাসী, সাম্প্রদায়িক মনোভাবাপন্ন আওরঙ্গজেব মোগল সাম্রাজ্যের ধ্বংসের পথ মসৃণ করেছিলেন। সাম্প্রতিককালে পাকিস্তান ধ্বংস হয়, কারণ ধর্মনিরপেক্ষতার নীতি সেদেশের শাসকশ্রেণীর কাছে ছিল ভয়ঙ্কর। কিন্তু তারা তাদের পছন্দের সাম্প্রদায়িক নীতির দ্বারা পাকিস্তান টিকিয়ে রাখতে পারেননি। এটা একেবারেই কাছের উদাহরণ যা থেকে উপমহাদেশের তিনটি দেশ এখনো শিক্ষা নিতে পারে। এই রাষ্ট্রের একটি শক্তিশালী রক্ষাকবচ হচ্ছে ধর্মনিরপেক্ষতা।
তাই অমর্ত্য সেন ভারতের বর্তমান ধর্মনিরপেক্ষতার সঙ্কট মোকাবিলায় কি করতে হবে, তার উপায় খোঁজার চেষ্টা করেছেন। তিনি মনে করেন, 'বিভিন্ন প্রকারের উগ্র হিন্দুত্বের প্রতিরোধে নানা ধরনের সুদৃঢ় প্রত্যাঘাতের প্রয়োজন। সাম্প্রদায়িক ফ্যাসিবাদের বিপদ রুখতে হবে সরকার এবং জনসাধারণের ঐক্যবদ্ধ প্রতিরোধের মাধ্যমে।' (সেন ১:২৭)। দীর্ঘ চল্লিশ বছর পরে হলেও বর্তমান সরকার একাত্তরের যুদ্ধাপরাধীদের বিচারের উদ্যোগ গ্রহণ করায় বিগত চল্লিশ বছরের 'রাজাকার-তোষণ' নীতি থেকে সরে এসেছে বাংলাদেশ। এতে স্বাভাবিকভাবে স্বাধীনতা বিরোধী শক্তিগুলি সে বিচার বানচাল করতে সংঘবদ্ধভাবে মাঠে নেমেছে। কিন্তু দেশের মঙ্গলের জন্য মানবতাবিরোধী এবং যুদ্ধাপরাধীদের বিচার অবশ্যম্ভাবী। এখান থেকে সরে আসা যাবে না। একাত্তরের অপরাধীদের শনাক্ত করতে এবং সামাজিকভাবে তাদের প্রতিরোধ করতে হবে।

ধর্মনিরপেক্ষতা বলতে আমরা কি বুঝি সে সম্পর্কে কিছু বলতে হয়। ধর্মনিরপেক্ষতারও বিভিন্ন রূপ নিয়েছে। তার সংজ্ঞাও অনেক। অশোক ও আকবরের ধর্মনিরপেক্ষতার সঙ্গে বর্তমানের পশ্চিম থেকে আগত ধর্মনিরপেক্ষতার পার্থক্য রয়েছে। ধর্মনিরপেক্ষতা বা গণতন্ত্র বিরোধীরা অবোধ মানুষকে এটাই বোঝাতে চায় যে ধর্মনিরপেক্ষতার অর্থ ধর্মহীনতা। কিন্তু মোটেই তা নয়। সেইজন্য ধর্মনিরপেক্ষতার সংজ্ঞাটি ভালোভাবে আলাপচারিতায় আসা উচিত। ধর্মনিরপেক্ষতার আধুনিক ধারণা ইউরোপে সৃষ্ট। সেখান থেকেই এসেছে সে ধারণাটি। কিন্তু ভারতীয় সংবিধানে বর্ণিত ধর্মনিরপেক্ষতা তা থেকে নিশ্চিতভাবেই আলাদা। এ নিয়ে ভারতে অতীতে প্রচুর গবেষণা হয়েছে। এখনও হচ্ছে। উনিশ শতকের শেষ কয়েক দশকে ধর্মনিরপেক্ষতায় বিশ্বাসী জাতীয়তাবাদীরা ধর্মনিরপেক্ষতার একাধিক উদার মতবাদ উপস্থাপন করেন। রবীন্দ্র কুমারের মতে, 'ধর্মনিরপেক্ষ সমাজ হচ্ছে এমন একটি সমাজ যেখানে ধর্মকে, বিশেষ করে সুসংগঠিত ধর্ম, যাকে প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে রাজনৈতিক অঙ্গন থেকে অপসারণ করা হয়েছে এবং তা ব্যক্তিগত বিশ্বাস ও অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ হয়েছে।' (কুমার ৫:২১)। রবীন্দ্র কুমারের সংজ্ঞায় এটা পরিষ্কার যে ধর্মনিরপেক্ষতার অর্থ ধর্মহীনতা নয় বরং রাষ্ট্র থেকে যে কোন ধর্মের বিচ্ছিন্নতা। ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতা কেমন, সে সম্পর্কে ভারতের একজন সংখ্যালঘু ইতিহাসবিদ কি ভাবেন? প্রখ্যাত ইতিহাসবিদ ইকতিদার আলম খান মনে করেন, 'যে উদারনৈতিক চিন্তাসমূহ ভারতীয় সংবিধানের রন্ধ্রে প্রবিষ্ট আছে এবং সেগুলি আধুনিক ভারতীয় রাষ্ট্র সংগঠনের সাধারণ কার্যপ্রণালীর ওপর ব্যাপক প্রভাব ফেলে, সেগুলো বাস্তবে একটা যথাযথ ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র অর্থাৎ এমন রাষ্ট্র যেখানে রাজিৈনতক কর্তৃত্ব প্রয়োগের ক্ষেত্রে ধর্মের কোনো ভূমিকা পালন করাই সম্ভব হবে না, এমন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে পারছে না। জোরটা পড়ে ধর্ম থেকে বিচ্ছিন্ন করার ওপরে নয় বরং বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে তার মধ্যস্থতা করার ভূমিকার ওপর।' (খান ৬:১)। অর্থাৎ ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতার আদর্শ ইউরোপের মতো ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করার ওপর জোর দেয় না বরং সকল ধর্মের মধ্যে এক মধ্যস্থতা করার অধিকার দেয়। খান বলেন, 'ভারত একটি ধর্মোত্তর রাষ্ট্র, যে রাষ্ট্রটিকে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানদের পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণ করার কর্তৃত্ব দেয়া হয়েছে।' (খান ৬:১)।

সাম্প্রদায়িকতার ওপর ভিত্তি করে দেশভাগ ভারতবর্ষের তিনটি দেশের মানুষের মনোজগতে এক গভীর প্রভাব রেখে গেছে। পাকিস্তান সৃষ্টির পর অনেকে মনে করেন জিন্নাহ দ্বিজাতি তত্ত্বের মারাত্মক পরিণতির কথা বুঝতে পেরেছিলেন। তাই তিনি ১৯৪৭ সালের ১১ আগস্ট গণপরিষদে তার বিখ্যাত ভাষণটি দিয়ে 'এক পাকিস্তানি জাতি' গড়ার আহ্বান জানিয়েছিলেন। কিন্তু তা হয়নি। বরং দ্বিজাতি তত্ত্ব পাকিস্তানকে ধ্বংস করেছে। যে দ্বিজাতি তত্ত্বকে বাংলাদেশের মানুষ পরিত্যাগ করতে একটি মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিল, অর্মত্য সেন বলছেন, 'রাজনৈতিক তর্ক-বিতর্কের টানাপোড়েনের এমনই পরিহাস যে এখন ওই দ্বিজাতি তত্ত্বকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে সমর্থন জানাচ্ছেন হিন্দু জাতীয়তাবদীদের মুখপাত্ররা।' (সেন ১:২০)। বোঝা যায় হিন্দুত্ববাদী জাতীয়তাবাদ ভারতের চরম সর্বনাশ করার জন্য ভারতের বিভিন্ন ধর্মের মানুষকে ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র প্রকোষ্ঠে ঢোকানোর চেষ্টা করছে। এই প্রবণতা বাংলাদেশেও লক্ষ্য করা যায়। সাম্প্রদায়িকতার বিষধর সাপ পুনরায় পাকিস্তানকে ছোবল মারতে উদ্যত। সে কথা আমরা ড. কাদিরের বক্তব্যেই দেখেছি। যে কোন দিন বেলুচিস্তানসহ পাকিস্তানের প্রদেশগুলি জাতির ভিত্তিতে আলাদা হবার সম্ভাবনা দেখা দিয়েছে। এ থেকে উদ্ধারের পথ একটিই তা হলো রাষ্ট্রের ইহজাগতিকীকরণ বা ধর্মনিরপেক্ষতার ভিত্তিতে রাষ্ট্র পরিচালনার নীতি গ্রহণ।

বাংলাদেশের মহান মুক্তিযুদ্ধের চার দশক পর ধর্মের নামে যারা একাত্তরে গণহত্যা, নারী ধর্ষণ করেছিল, সেই যুদ্ধাপরাধীদের বিচারের কাজ চলছে। কিন্তু সাম্প্রদায়িক রাজনীতির ধারা দেশে অব্যাহত রেখে মৌলবাদী অপশক্তিকে মোকাবেলা করা সম্ভব নয়। সাম্প্রদায়িক শক্তির প্রতিভূ জামায়াত, হিজবুত তাহরীরসহ বিভিন্ন জঙ্গি সংগঠন ক্যাডার বাহিনী গড়ে যে সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড চালিয়ে যাচ্ছে, তা প্রতিরোধ করতে মুক্তিযুদ্ধের চেতনায় বিশ্বাসী শক্তির পুনরুত্থান ঘটাতে হবে। সংবিধানের চারনীতি বিশেষ করে ধর্মনিরপেক্ষতা যথাযথভাবে প্রতিস্থাপন করতে হবে। সংবিধান থেকে রাষ্ট্রধর্ম ও বিসমিল্লার ধারা বাতিল করে '৭২-এর সংবিধানে ফিরে যেতে হবে। ধর্মনিরপেক্ষতার নীতি অবলম্বন করেই উপমহাদেশের (বাংলাদেশ, ভারত, পাকিস্তান) উন্নয়ন, অগ্রগতি ও শান্তিপূর্ণ সহঅবস্থান সম্ভব।
১০ ফেব্রুয়ারি, ২০১৩

তথ্য নির্দেশ
১. আবদুল কাদির (সম্পাদিত) : রোকেয়া রচনাবলী, বাংলা একাডেমী, ঢাকা, পুনর্মুদ্রণ : চৈত্র ১৩৯৯, মার্চ, ১৯৯৩।
২. অর্মত্য সেন, 'সঙ্কটের মুখে ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতা' নোডাল রিসার্চ সেন্টার, কলকাতা, ১৪০০ বঙ্গাব্দ।
৩. এম. জে. আকবর, 'ভারত : অন্তরের অবরোধ', আনন্দ পাবলিশার্স প্রাইভেট লিমিটেড, কলকাতা, ১৯৯২।
৪. কালের কণ্ঠ, সমকাল ও অন্য আরো পত্রিকা ১৭ ডিসেম্বর, ২০১২।
৫. Ravinder Kumar, 'Secularism in the Multi-Religious Society : The Indian Context in Secularism in Multi-Religious Society', Edited by : S.C. Dube and V. N. Basilov, Indian Council of Sociel Science Reserch, Concept Publishing Company, New Delhi, 1983.
৬. ইকতিদার আলম খান, 'মধ্যযুগের ভারতে ধর্মনিরপেক্ষ শাসন পদ্ধতি', 'ইতিহাস চর্চা : জাতীয়তা ও সাম্প্রদায়িকতা, পশ্চিমবঙ্গ ইতিহাস সংসদ, ১৯৮৫। সম্পাদক গৌতম চট্টপাধ্যায়, কে.পি. বাগচী অ্যান্ড কো., কলকাতা।

মোনায়েম সরকার : প্রাবন্ধিক, গবেষক ও রাজনৈতিক কর্মী।